Церковь в гитлеровской Германии.

Автор: , 10 Авг 2012

В Германии Католическая церковь, по крайней мере до 1933 года, резко критиковала НСДАП по поводу религиозных представлений, высказанных некоторыми её представителями, особенно Альфредом Розенбергом, но ради обеспечения германским католикам возможности осуществлять религиозную деятельность в условиях роспуска ряда католических партий и организаций, 20 июля 1933 года был заключён конкордат между Ватиканом и Третьим рейхом.
На первых порах, национал-социалисты терпимо относились к росту католических обществ в 1933 и 1934 годах и даже содействовали возрастанию числа верующих и открытию католических церковных школ. Но с 1935 года НСДАП все более активно стремилась ограничить влияние католических юношеских обществ, а затем стала распускать их и включать в состав «гитлерюгенда». В ходе принятого ими курса на ослабление религиозных убеждений, национал-социалисты усиливали свою кампанию против религиозных школ и против католической печати, до тех пор, пока в 1941 году не перестали выходить ещё остававшиеся епископальные бюллетени. Сверх того, была развёрнута пропагандистская кампания против членов католических орденов, которым ставились в вину нравственные пороки и нарушения валютного законодательства.
В меморандуме Бормана, направленном в декабре 1941 года всем гаулейтерам и разосланном СС, резюмируется сущность отношения нацистов к христианству:
Национал-социалистские и христианские идеи несовместимы... Если, поэтому, в будущем наша молодежь ничего не будет знать о христианстве, чьи доктрины во многом уступают нашим, христианство исчезнет само собой. Все влияния, которые могут ослабить или нанести ущерб народному руководству, которое осуществляется фюрером при помощи НСДАП, должны быть устранены: народ должен быть все более и более отделен от церкви и ее рупора -пасторов.
В 1937 году папа Пий XI опубликовал энциклику Mit brennender Sorge (С огромной обеспокоенностью), в которой констатировал, что условия конкордата нарушаются нацистами. Энциклика была зачитана во всех католических церквях Германии и содержала в себе критику нацистской идеологии и указывала на несовместимость нацизма с христианскими принципами:
Кто возводит расу, или народ, или государство, или частную форму государства, или власть имущих, или иную какую-либо фундаментальную ценность человеческого общества, — как бы необходимы и почётны ни были их функции в мирских делах, — кто возводит эти понятия превыше принадлежащего им достоинства и обожествляет их до степени идолопоклонства, тот искажает и извращает мировой порядок, замышленный и сотворённый Богом.
Немецкий католический епископ Клеменс фон Гален открыто осуждал политику нацистского режима. Большое число католических священников и монахов было замучено в нацистских лагерях смерти. В Польше в концлагерях погибло более 2,5 тысяч священников и монахов. В концлагере Дахау существовали «бараки священников», через которые прошло около 2 600 католических священников, многие из которых погибли. Некоторые из замученных священников и монахов были впоследствии канонизированы (Максимилиан Кольбе, Титус Брандсма, Эдит Штайн и другие). В то же время ряд католических и протестантских организаций в Германии во время войны использовали принудительный труд военнопленных.

Представители евангелической (лютеранской) церкви, расколотой на 28 церквей отдельных земель, хотя и отвергали новоязыческие взгляды людей вроде Розенберга, в то же время более или менее открыто сочувствовали националистическим,  антикапиталистическим, а также антисемитским целям национал-социализма. На церковных выборах, организованных 23 июля и поддержанных всем аппаратом пропаганды НСДАП, основанное в 1932 году национал-социалистическое движение «Немецких христиан» получило значительно больше 60 % поданных голосов. «Немецкие христиане» (которые часто сами себя называли «штурмовиками Иисуса Христа») имело теперь большинство голосов в церковном руководстве почти всех немецких общин. Это движение последовательно использовало свое большинство, чтобы унифицировать отдельные евангелические церкви не только в организационном, но и в идеологическом отношении.
В то же время лютеранские священники Дитрих Бонхёффер и Мартин Нимёллер открыто осуждали политику нацистского режима. Дитрих Бонхёффер затем установил связи с заговорщиками в армии и министерстве иностранных дел. В 1933 году нацистский режим вынудил протестантские церкви Германии слиться в одну Протестантскую Церковь Рейха, которая должна была бы поддерживать нацистскую идеологию. Во главе нового церковного образования оказались активисты движения «Немецкие христиане». Церковная оппозиция была вынуждена уйти в подполье, и для координации своих действий создала в сентябре того же года Пасторский Союз (нем. Pfarrernotbund). Этим союзом в 1934 была ратифицирована Барменская декларация, основным автором которой был Карл Барт. Основной мыслью декларации была та, что Церковь в Германии не является средством проведения нацистских идей, но существует только ради проповеди Христа. Так была создана так называемая Исповедующая Церковь.

Немецкие христиане (нем. Deutsche Christen) — движение внутри Евангелической церкви Германии с 1932, с Людвигом Мюллером во главе. Представители движения были согласны с расовыми идеями нацистов. Они публично заявляли, что христиане, имеющие еврейских предков, являются христианами в новозаветном смысле, но не немецкими христианами. Они также поддерживали нацистский тезис «позитивного христианства», отрицавший изначальную человеческую греховность. Некоторые из них призывали удалить еврейский Ветхий Завет из Библии. Движение ставило целью создание Имперской церкви (нем. Reichskirche), которая объединила бы всех протестантов Германии. Символом нового движения стал традиционный христианский крест со свастикой в середине и буквами D и C.

Файл:Deutsche Christen Flagge.svg
Знамя нацистского движения "немецких христиан"
Дух этого движения наше свое выражение в проповеди, произнесенной доктором Лангманном  — евангелическим пастором и видным церковным иерархом на похоронах Густлова. Доктор Лангманн появился в форме штурмовиков, включая сапоги. В последнем напутствии он заявил, что место покойного в Вальхалле, в доме Зигфрида и Бальдра — героев, «пожертвовавших своей кровью ради жизни немецкого народа» (подобных — среди прочих — Христу). «Пусть этот Бог пошлет народы земли брести, бряцая цепями, сквозь историю». «Да благословит Бог нашу борьбу». Именно этими словами,  завершил достопочтенный пастырь свою речь.
Проявления движения нашли место даже в архитектуре — освященная в 1935 году в южном районе Берлина Мариенгоф Мемориальная церковь Мартина Лютера была обильно украшена нацистскими символами, а среди её прихожан более двух третей в середине 30-х годов составляли члены НСДАП.
Нацисты считали движение полезным на первоначальным этапе консолидации сил в Германии, так как немецкие христиане постоянно напоминали прихожанам, что именно евреи распяли Иисуса Христа, чем поощряли антисемитские настроения среди населения. Однако с 1937 года нацистские идеологи посчитали немецких христиан выполнившими свое предназначение и удалили их со всех значимых постов.
Тем не менее движение существовало до конца существования Третьего рейха. После разгрома Германии епископ немецких христиан Мюллер покончил жизнь самоубийством.
Исповедующая церковь.Церковная оппозиция была вынуждена уйти в подполье, и для координации своих действий создала в сентябре того же года Пасторский Союз (нем. Pfarrernotbund). Этим союзом в 1934 была ратифицирована Барменская декларация, основным автором которой был Карл Барт. Основной мыслью декларации была та, что Церковь в Германии не является средством проведения нацистских идей, но существует только ради проповеди Христа.

File:Remembrance Bekennde Kirche.Parish Hall.Ev.Kirchengemeinde Dahlem.BerlinGermany2007.jpg

Приходской дом церкви св. Анны в Берлине, где происходили собрания членов Исповедующей церкви.
Некоторые члены Исповедующей церкви участвовали в различных формах сопротивления, особенно в деле укрывания евреев от нацистского режима. Однако большинство членов Исповедующей Церкви было весьма относительно осторожно в своих протестах. Лишь немногие решались на открытые акции против геноцида. К ним относится, например, берлинская диаконисса Марга Мёйзель. Она и две других женщины, члены Исповедующей церкви в Берлине, Элизабет Шмиц и Гертруд Штевен, были членами берлинского прихода, в котором Мартин Нимёллер служил пастором. Однако её усилия в том, чтобы призвать церковь открыто высказаться в поддержку евреев оказались безрезультатны. И Мёйзель, и Дитрих Бонхёффер осудили отказ Исповедующей Церкви, которая была организована специально для сопротивления нацистам, заниматься помощью евреям, за исключением небольшой прослойки тех, кто перешёл в христианство.
Тем не менее и такое сопротивление режиму вызывало недовольство у нацистской верхушки. В результате некоторые лидеры Исповедующей церкви (Мартин Нимёллер и другие) были отправлены в концентрационные лагеря, где часть из них погибла. Один из лидеров движения Дитрих Бонхёффер был заключен в тюрьме Тегель, откуда он был перемещён в концлагерь Флоссенбург и 8 апреля 1945 года повешен.
Своеобразным памятником немецким пасторам-участникам Сопротивления является образ пастора Шлага в романе Юлиана Семёнова «Семнадцать мгновений весны».

Я поделился с Вами информацией, которую "накопал" и систематизировал. При этом ничуть не обеднел и готов делится дальше, не реже двух раз в неделю. Если Вы обнаружили в статье ошибки или неточности - пожалуйста сообщите. Буду очень благодарен.

рассказать друзьям и получить подарок

About the author

Комментарии

Один отзыв на Церковь в гитлеровской Германии.”

  1. Большое спасибо за объяснение, теперь я буду знать.

    —-
    казино на бонус рублей

Ваш отзыв